Le bouddhisme ne traite pas les êtres humains comme une catégorie à part, ce qui relève de l’illusion et de l’égoïsme. C’est pourtant une façon de penser tout à fait normale chez les êtres humains, qui cherchent une vérité en dehors d’eux même, plutôt que de tourner leurs réflexions vers l’intérieur. Lorsque vous cherchez les choses à l’extérieur, cela veut dire que l’arrière-plan n’est pas assez vaste. Vous avez besoin de trouver en vous-même un peu de confiance.
En tant qu’êtres humains, nous avons notre propre nature. C’est seulement quand nous vivons avec la nature égoïste qui est la nôtre, que nous suivons la vérité, dans son sens le plus vaste. Car alors, nous prenons en compte notre nature.
Nous devons donc vivre en ce monde comme des êtres humains. Nous ne devons pas essayer de vivre comme des chats ou des chiens, qui ont plus de liberté et sont moins égoïstes. Les êtres humains doivent être mis en cage, une grande cage invisible telles que la religion ou la morale. Les animaux n’ont pas besoin de cage spéciale de ce genre. Mais nous autres, êtres humains, avons besoin de religion, nous devons dire pardon, pas les chiens et les chats. Nous devons suivre notre voie, et les animaux la leur. C’est ainsi que la vérité s’applique à toute chose.
Mais si les hommes et les animaux ont des natures différentes, l’arrière- plan est identique. Du fait que nous ne vivons ni dans le même lieu, ni de la même façon, la vérité doit s’appliquer différemment.
C’est comme l’utilisation que nous faisons de l’électricité, parfois pour la lumière, parfois pour l’amplification du son. Les êtres humains ont leur nature et les animaux la leur. Mais bien que nous l’exprimions différemment, celles-ci ont le même fondement. Tel est l’application de la vérité.
Nous ne devons pas nous attacher aux différentes utilisations, car nous faisons usage de la même nature de bouddha. Mais nous en faisons usage différent selon les situations. C’est ainsi qu’on trouve en soi-même la vraie nature dans la vie quotidienne.